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Grandes líneas de la Doctrina Social de la Iglesia en los últimos cuarenta años
Pedro Belderraín, cmf

¿A qué llamamos "doctrina social de la Iglesia"?

Nuestra reflexión debe comenzar con un acercamiento al mismo concepto: "Doctrina Social de la Iglesia". Las discusiones sobre él se han acentuado en los últimos años. Para muchos el uso de la palabra "doctrina" no es el más adecuado; pero incluso quienes lo creen así acaban utilizándolo; su uso ha consagrado la palabra.

La Conferencia de Puebla (1979) se refirió a la DSI con los siguientes términos:

"Conjunto de orientaciones, doctrinas y criterios de acción que tienen su fuente en la Sagrada Escritura, en la enseñanza de los Padres y grandes teólogos de la Iglesia y en el magisterio, especialmente de los últimos papas" (n. 472)

Uno de los mejores tratadistas españoles de las cuestiones sociales, Luis González-Carvajal, la define así:

"La DSI es la explicitación de las consecuencias sociales de la fe cristiana llevada a cabo en los tiempos modernos por el magisterio eclesiástico" (1992: 655)

Como es bien sabido suele hablarse de la encíclica Rerum Novarum de León XIII (1891) como el documento con el que nace la DSI. Ello no quiere decir, ni mucho menos, que antes no haya habido pronunciamientos de la comunidad cristiana sobre cuestiones sociales. Es evidente que si leemos con detalle el Nuevo Testamento, si observamos las palabras y praxis del mismo, si acudimos a los Padres, vemos esa presencia. Es importante tener en cuenta que normalmente asociamos DSI con el mundo que nace -vamos a hablar así- con la revolución industrial. De ahí que González Carvajal aluda expresamente a "los tiempos modernos".

En su definición quiere subrayarse otro aspecto: la DSI es una consecuencia de la fe; es una explicitación de sus consecuencias sociales. Las palabras usadas en Puebla también lo subrayan al hablar de las fuentes de la DSI.

Marciano Vidal, teólogo moralista español de prestigio internacional, da un paso más buscando una definición de DSI "menos reductiva", y hablando de "la potencialidad que tiene la fe cristiana para iluminar y transformar la realidad social de cada época y de cada situación". Sus palabras son muestra de la insistencia que otros teólogos quieren hacer en que la DSI no es principalmente "textos", ni documentos, -ni mucho menos encíclicas-; la DSI es una dinámica que emana de la fe, un potencial de ésta que tiene que ver, sobre todo, con la puesta en práctica de la vida cristiana. La insistencia no carece de sentido; hay un gran peligro entre nosotros -al menos en los ambientes cristianos que parecen más oficiales en España y alrededores hoy- de identificar DSI con los escritos de los papas.

¿Tiene la Iglesia derecho a formular una "doctrina social"?

Los últimos 40 años (periodo al que este aporte debe sustancialmente referirse) han sido escenario de un cambio importantísimo en la vida de la Iglesia, en su autocomprensión y en la reflexión que los cristianos hemos hecho sobre nuestra presencia en el mundo. La DSI ha sufrido en estas décadas las consecuencias de este ajuste. Hay que hablar por tanto de "la crisis de la DSI".

Uno de los problemas a los que ha tenido que enfrentarse es al de su misma justificación. Amplios sectores de interés y poder -de muy diferente origen ideológico- han coincidido en desear la ausencia de palabra de la Iglesia sobre cuestiones sociales. Su mensaje ha venido a ser coincidente: que la Iglesia hable de la salvación y de "las cosas de Dios", que de las del mundo ya hablaremos nosotros. Los cristianos -el magisterio- se ha visto en muchas ocasiones obligado a justificar porqué habla también "de las cosas de este mundo".

Desde otras posturas también se han puesto inconvenientes a la DSI, apelando a la autonomía de las realidades sociales y económicas. El mundo "de la economía" -se dice- tiene también sus leyes, como las tiene el mundo de la física-. No tiene sentido que la Iglesia quiera opinar sobre lo que no sabe o sobre lo que "tiene que ser de una determinada manera".

Este discurso es algo más difícil de rebatir. Esa supuesta "dificultad" de la economía; la necesidad de "saber", se esgrime con frecuencia para justificar medidas y posturas ("no hay otra política económica posible", suele decirse). Cualquier persona medianamente honrada y versada en el funcionamiento de lo económico sabe que eso es falso: hay muchas maneras de organizar la satisfacción de las necesidades humanas, de producir bienes y servicios, y de proceder a su reparto. Lo que sí puede acontecer es que una vez establecidos determinados objetivos, modelos de sociedad y de estilo de vida, haya únicamente maneras muy concretas de llegar a ellos.

Los cristianos también objetan a ese carácter supuestamente inaccesible de lo económico. Dice González Carvajal: el mundo de los problemas sociales no se reduce a mera técnica. "La moral debe establecer los fines de la actividad económica. A continuación la ciencia económica determina los medios eficaces para lograr tales fines. La moral, por último, tendrá que intervenir otra vez para decir cuáles de esos medios eficaces son medios legítimos" (1992: 657)

Las fuentes de la Doctrina Social

Ya León XIII y los primeros tratadistas sistemáticos de la DSI reflexionaron este tema y aludieron a dos fuentes básicas: la revelación y el derecho natural, mencionados normalmente de modo conjunto. En la práctica, durante la primera parte del siglo XX, predominó en los escritos pontificios la apelación al "derecho natural". No debe extrañar; sabemos que el recurso a la Escritura ha sido redescubierto por la Iglesia Católica en nuestro siglo. En los documentos postconciliares se detecta, según algunos autores, una disminución de ese apelar al derecho natural. Mi sensación personal es que los últimos documentos de Juan Pablo II, especialmente Veritatis Splendor y Fides et Ratio intentan volver a ello bajo el epígrafe "ley natural". Son conscientes de que nos encontramos en un entorno cultural crecientemente mundializado en el que el diálogo no puede basarse muchas veces "en la revelación" si se quieren encontrar espacios comunes con otras tradiciones (religiosas o a-religiosas).

Durante este siglo se ha cuestionado mucho la noción de "derecho natural". Es evidente que con frecuencia, no sólo en la Iglesia, se han colocado bajo ese "paraguas" principios, ideas y prácticas pertenecientes a determinadas concepciones o experiencias del mundo -la europea, por ejemplo. De todas maneras es muy peligroso "tirar el niño con el agua": "no parece posible prescindir del derecho natural considerado en un sentido amplio, es decir, de lo humano del hombre según se lo conoce por la recta razón" (González Carvajal 1992: 658).

En cuanto a la Escritura y a la Tradición de la Iglesia, debidamente entendidas, me parece muy claro en que medida son fuente de la DSI. No me detengo en ello.

Un método también puesto en cuestión

El método de la DSI tampoco se ha librado de ser discutido en estos años. Los analistas están de acuerdo en señalar un cambio importante, una "inflexión" que sitúan en el pontificado de Juan XXIII. Hasta entonces, como en tantos campos de la teología, el método había consistido en la aplicación de principios permanentes a situaciones cambiantes (método "deductivo"). A partir de entonces se adopta una perspectiva "inductiva". Aumenta la preocupación por la situación histórico-social concreta. El objetivo es "la lectura de la realidad a la luz de la Palabra de Dios".

Tres indicadores nos sirven para tomar constancia de la relevancia del cambio:

1. Se amplía el recurso a las ciencias sociales. Así lo sugiere ya Gaudium et Spes (GS) 44: la Iglesia necesita la ayuda de otras personas –"creyentes o no creyentes"- que conozcan a fondo las diversas instituciones y disciplinas y comprendan con claridad la razón última de todas ellas. Clodovis Boff reflexionó muy bien todo esto en "TeologÍa de lo Político".

2. Se insiste en la necesidad de atender a "los signos de los tiempos", con lo que eso supone de recuperación de un concepto evangélico, y con todas las potencialidades que ha abierto en el caminar posterior de los cristianos.

3. Hay una "ampliación" de los destinatarios de la DSI. Incluso los textos que antes se dirigían únicamente a los obispos se escriben a los no-creyentes, a los gobernantes de las naciones, a la "opinión pública". En esta ampliación el magisterio corrige -en parte y al menos en la teoría- algo el eurocentrismo con el que vivió -y quizá vive aún.

Niveles en la DSI

Una de las cuestiones que más necesario es tener en cuenta a la hora de acercarse a cualquier tipo de magisterio eclesial es el carácter "jerárquico" de las verdades. Lamentablemente se trata de algo que quizá no tiene en la Iglesia actual el serio tratamiento que merece en estos tiempos en los que no falta quien vea en el Obispo de Roma la totalidad y la plenitud del magisterio, olvidando todos sus demás elementos y expresiones y sobretodo la "eclesialidad" el servicio del sucesor de Pedro y el sentido de la comunión eclesial.

Esta "gradualidad" de las afirmaciones magisteriales es, si cabe, más necesaria de considerar al acercarse a la DSI por su claro carácter histórico. La Congregación para la Educación Católica lo ha subrayado al hablar de la DSI y su lugar en la formación sacerdotal:

"basándose "sobre principios siempre válidos" lleva consigo "juicios contingentes", ya que se desarrolla en función de las circunstancias cambiantes de la historia y se orienta esencialmente a la "acción o praxis cristiana" (Orientaciones 1988: 3)

Afíente a situaciones tan diversas, nos es difícil pronunciar una palabra única, como tambiÉn proponer una solución con valor universal. No es Éste nuestro propósito ni tampoco nuestra misión. Incumbe a las comunidades cristianas analizar con objetividad la situación propia de su país, esclarecerla mediante la luz de la palabra inalterable del Evangelio, deducir principios de reflexión, normas de juicio y directrices de acción según las enseñanzas sociales de la Iglesia" (OA 4)

¿Uniformidad de/en la DSI?

La respuesta parece casi evidente, pero el magisterio la ha hecho expresa: Auna misma fe puede llevar a compromisos diferentes" (GS 43, OA 50). Evidentemente hay unos principios básicos, inquebrantables (difícil en algún momento formularlos con nitidez); pero una vez sentados estos la pluralidad se convierte en cierto "paisaje normal" de la vida eclesial. Es, de todos modos, importante tener en cuenta que así mismo se invita a instaurar una comunidad fraterna en la que no falte la escucha recíproca, el diálogo sincero, la solicitud por el bien común... (cf GS 43) Discrepar es una buena oportunidad para el ejercicio del diálogo de calidad.

1959-1999: Tiempo de "cambios de paradigma"

Así ha sido definida la evolución de la DSI por quienes se han acercado a ella más recientemente. La llegada de los años 60 supuso la puesta en cuestión de una situación que hasta ese momento había sido pacíficamente "vivida y respetada". Alguien llegó incluso a proclamar la "muerte de la DSI". Los autores coinciden en señalar que esta ha revivido reorientándose y que el pontificado de Juan Pablo II le ha supuesto un "fuerte espaldarazo".

Un paradigma preconciliar y neoescolástico

Así es la DSI que llega a los 60. Se identifica con la jerarquía como sujeto, en línea con la eclesiológica más bien jerarcológica del momento. Se privilegia la apelación al "derecho natural" sobre la Escritura. El método es sustancialmente deductivo, las categorías filosóficas prevalecen sobre las sociales. Se subraya la existencia de dos órdenes distintos (lo social ha de someterse a lo cristiano). Los planteamientos dan pie a que muchos observadores, incluso bastantes cristianos, vivan la DSI como una "tercera vía" entre el capitalismo liberal y el colectivismo marxista. No hay un reconocimiento Agenuino y claro" de la autonomía de la secularidad y de la laicidad.

No es justo de todos modos valorar este modelo como exclusivamente negativo. Fue el intento de respuesta eclesial a la nueva situación emanada de la revolución industrial. Intentaba prolongar en el tiempo los tratados de justicia y derecho de los siglos XVI y XVII, aunque no lograra su calidad, y pretendía ser un aldabonazo en quienes reducían la fe a una práctica privatista y carente de repercusiones sociales en un contexto de intimismo. Para los analistas de hoy la DSI de este momento representó Aun oasis en el desierto de la teología moral casuística y neoescolástica". Incluso supo, en sus últimos años de vigencia, jugar un interesante papel en la reconstrucción de algunas naciones tras la II Guerra Mundial, Alemania entre ellas, por ejemplo.

La crisis del modelo: cambios

Los cambios en el modelo vienen de la carismática mano de Juan XXIII. En "Mater et Magistra" se constata ya un cambio del método deductivo. En los textos conciliares ya se verá con claridad esa inflexión metodológica.

Varios son los factores que "generaron crisis":

1. El impacto de la secularización: la DSI aparece como una intromisión "sacral", como la voluntad de interferir en los asuntos sociales.

2. La crisis de la "especificidad cristiana". Se desata una carrera por encontrar qué es aquello que pueda distinguir a los cristianos de otros planteamientos.

3. Ha entrado en crisis el mismo modelo de iglesia que ha alumbrado la DSI moderna.

4. Sus planteamientos teológicos de fondo también son cuestionados: esa distinción tan clara entre "lo humano" y "lo cristiano"; el uso ingenuo y escaso de la Escritura; la lectura espiritualista de la cristología; el recurso a una eclesiología superada...

5. Sus aplicaciones prácticas tambiÉn son criticadas. Se las juzga idealistas (se quedan en lo superestructural), individualistas (discursos moralizantes), pacifistas en el sentido de ireneistas (no cuestionan el orden establecido), ahistóricas (la ortodoxia se impone a la ortopraxis). Se le achaca no haberse percatado de dimensiones fundamentales: el carácter estructural del capitalismo; el carácter global de la economía; el significado de la lucha social...

La emergencia de un nuevo paradigma

Marciano Vidal cree que estos momentos pueden juzgarse a modo de tesis/antitesis/síntesis. A finales de los años 70 habría emergido un paradigma nuevo, con notables variaciones. Muchas de las cosas utilizadas hasta la fecha recobran valor en cuanto se incorporan a un nuevo marco. Se abre la tarea -década de los 80- de descubrir "la nueva identidad de la DSI". Esta se habría manifestado -en opinión del mismo Vidal- con claridad en "Sollicitudo Rei Socialis"

1. La DSI es el "instrumento" a través del que la Iglesia "experta en humanidad" (PP 13) realiza su misión. Se subraya su carácter instrumental; no se trata de un ídolo; su fin es servir a la persona y al Reino.

2.La DSI es parte de la misión evangelizadora de la Iglesia (SRS 41). De ahí -algo clave- que deba impregnar todas las dimensiones de la fe: la liturgia, la catequesis, la evangelización. Se trata de una cuestión nuclear: la DSI es de todos los cristianos y para todos.

3. No es una ideología, ni una tercera vía, no propugna la constitución de "un orden social cristiano" ni fomentar instituciones confesionales, reconoce la autonomía de las realidades temporales y procura ser dialogante y respetuosa con la secularidad y la laicidad.

4. La DSI forma parte de la teología moral, y en concreto de la teología moral social. Es, para Vidal, "lo más novedoso" (1992: 176). Ya no es vista como una filosofía, se subraya su carácter práxico; se vincula -añado yo- a toda la tarea teológica de la Iglesia, luego todos hacemos DSI.

5. Intenta formularse en un modelo "teándrico", en el que se vive la "interacción entre la Palabra de Dios y la realidad social humana".

6. Se articula en tres dimensiones: principios de reflexión, criterios de juicio, directrices de acción (SRS 8). De ahí que sus afirmaciones tengan que ser recibidas de distinto modo, cada una tiene su clave hermeneútica propia.

A pesar de los avances obtenidos adn queda parte del camino por hacer. En concreto Vidal sugiere que falta por desarrollar algunas de las insinuaciones hechas por Pablo VI en OA: clarificar cómo los diversos niveles eclesiales (comunidades locales, Roma, laicado, episcopado) intervienen en formular la DSI; cómo articular los criterios generales con las diversas situaciones concretas, y cómo hacer práctica la comunión y coexistencia de diversas lecturas al interior de la misma comunidad.

1959-1999: Periodos de evolución de la DSI

No sé si se esperaba de esta aportación al Taller una presentación detallada de qué ha aportado cada uno de los documentos pontificios a la DSI en las últimas décadas. Se trata de algo que se encuentra con facilidad en cualquier manual de moral o social o DSI. Hubiera sido interesante un estudio algo serio de los temas fundamentales. No lo he hecho. Intentaré hacerlo para el Taller. Creo, de todos modos, más interesante tomar conciencia de esos cambios de paradigma y de las preguntas a las que la DSI ha debido dar respuesta en esta etapa. Me detengo ahora, antes de concluir, en esbozar una rápida mirada sobre la orientación en relación al mundo que la Iglesia ha dado a su pensamiento social en esta segunda parte del siglo. Es muy conveniente ir teniendo presente cómo ha ido cambiando el mundo en estos años y cuáles han sido los fenómenos sociales y políticos más relevantes.

Ángel Galindo, moralista de la Universidad Pontificia de Salamanca, señala cuatro orientaciones distintas:

1.Apologético-demostrativo frente al mundo: de Pío XI a 1937.

2. Apertura dialogal al mundo en orden a una cooperación: de Pío XII (1939) a Juan XXIII

3. Apertura misionera de la conciencia cristiana e inserción en el mundo: del Concilio a 1975 (Evangelii Nuntiandi)

4. Búsqueda de identidad: de Puebla a "Centesimus annus" (1991)

En el segundo momento la DSI toma conciencia de algunas realidades que hasta entonces se le han escapado, y que son importantes sobre el sentido de la historia humana, la dignidad de la persona, el valor de la conciencia, la autonomía de las realidades terrenas... A ello se añade la intuición de que no corresponde al clero la organización de lo sociopolítico sino al laicado, la validez de un "legitimo pluralismo"... "La actitud de fondo queda reflejada bajo el deseo de ser fiel al principio "no basta condenar, es necesario dialogar" (Galindo 1996: 137).

En el tercer momento crecen las convicciones adquiridas en las décadas anteriores, se descubre que el bien también existe fuera de la conciencia cristiana, y se adquiere cierta conciencia de "servicialidad", de "sacramento" respecto al mundo. Se insiste en la necesidad de explicitar con palabras -y hechos- el significado vital de la experiencia de la fe: el testimonio.

La cuarta etapa estaría marcada, sobre todo, por la búsqueda de la especificidad de la vida cristiana. Las preguntas fundamentales tienen que ver con la identidad ética, el compromiso específico (la existencia de formas legítimas de plural compromiso siembra cierto desconcierto), la identidad de la DSI.

Consideración final

No quiero concluir estas páginas sin compartir mi sensación de que si en bastantes ocasiones puede decirse que la Iglesia ha llegado tarde a plantearse -y ofrecer luz- sobre problemas sociales, en nuestros días manifiesta -a mi juicio- una frescura algo mayor. Me resisto a identificar DSI simplemente con los escritos pontificios. Toda la Iglesia esta haciendo DSI. Más áun, Juan Pablo II también la hace cuando escribe documentos que generalmente no son tomados por tal doctrina. Pienso, por ejemplo, en los referentes al "derecho a la vida", investigación genética, mensajes de cuaresma, intervenciones ante el cuerpo diplomático y gobiernos... Pero también hay una gran variedad de instituciones de iglesia produciendo DSI-palabra y DSI-praxis.

Me parece que, centrando incluso el tema en Juan Pablo II, la DSI ha puesto sobre la mesa los asuntos fundamentales de este fin de siglo mientras otras muchas instancias sociales han guardado silencio o han deseado que la Iglesia lo guardara: el desequilibrio Norte-Sur, la condena de millones de personas a la muerte mientras otros nadan en la abundancia, los negocios armamentistas, la cultura de la violencia, importancia de los derechos humanos y su respeto, la cuestión -muy delicada- de los derechos "de los pueblos", la situación de la mujer, el problema de la deuda, la convivencia entre diferentes... Los temas están señalados, y algunos criterios de interés formulados. La DSI está, por tanto, viva, y es merecedora de una mayor atención por parte de los cristianos, y entre ellos, de nosotros.

Bibliografía utilizada

-Albuquerque, E. (1991) La dimensión social de la caridad. Proyecto de moral social cristiana. Madrid: CCS.

-Cuadrón, A y otros (1996) Doctrina Social de la Iglesia. Manual abreviado. Madrid: Bac.

-Galindo, A (1996) Moral socioeconómica. Madrid: Bac.

-González-Carvajal, L. (1992) "Doctrina social de la Iglesia", en Vidal, M Conceptos fundamentales de ética teológica. Madrid: Trotta, 655-666.

-Vidal, M. (1992) "La doctrina social de la Iglesia. El debate sobre su función y su método", en Retos morales en la sociedad y en la Iglesia. Estella: Verbo Divino.
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Doctrina social de la Iglesia y análisis social
1. DOCTRINA SOCIAL DE LA IGLESIA

1.1 Introducción y sumario histórico

La publicación en 1891 de la encíclica Rerum novarum marca el inicio del desarrollo de un cuerpo significativo de Doctrina Social en la Iglesia Católica. Presentó las tres coordenadas de la promoción moderna de justicia y paz (personas, sistemas y estructuras) establecida desde entonces como parte integral de la misión de la Iglesia. Han habido numerosas encíclicas y mensajes sobre temas sociales en los años posteriores; se desarrollaron diversas formas de acción católica en distintas partes del mundo; la ética social comenzó a ser materia de estudio en escuelas y seminarios. Sin embargo, tuvimos que esperar hasta el Vaticano II y la Constitución Pastoral sobre la Iglesia en el Mundo Moderno para la declaración que representa un cambio en la actitud de la Iglesia referente a su presencia en el mundo, junto a una llamada a establecer el Consejo Pontificio para la Justicia y la Paz, para ayudar a la Iglesia a responder a los desafíos en el mundo.

Al mismo tiempo, la Constitución Dogmática sobre la Iglesia indicaba que el laicado goza de un papel importantísimo en el cumplimiento universal de la tarea de ayudar al mundo a obtener su destino en justicia, en amor y en paz (LG #36). En el documento sobre la misión del laicado les fue dado a los pastores declarar claramente los principios relacionados al propósito de la creación y el uso de los bienes del mundo, y proporcionar apoyo moral y espiritual para la renovación del orden temporal en Cristo (AA #7). Después de la publicación en 1968 de la encíclica Populorum Progressio, el Consejo Pontificio condujo con el tiempo al establecimiento de muchas comisiones locales y al desarrollo dentro de las órdenes religiosas de una nueva conciencia de su misión.

El Sínodo de Obispos en 1971 es otro hito en la comprensión de parte de la Iglesia de su misión. En este sínodo, bajo el título de Justicia en el Mundo, los obispos pronunciaron las ya a menudo citadas palabras "El trabajo de la justicia es una parte integral de la misión de evangelización de la Iglesia" (# 5). El Papa Juan Pablo II continúa reflexionando sobre este compromiso con varias encíclicas y numerosas declaraciones en todas sus visitas pastorales.

En Centesimus Annus, el Papa Juan Pablo II hace el siguiente resumen: "Durante los últimos cien años la Iglesia ha expresado repetidamente su pensamiento, mientras seguía de cerca el desarrollo progresivo de la cuestión social. Ciertamente no ha hecho esto para recuperar antiguos privilegios ni para imponer su propia visión. Su único propósito ha sido cuidar responsablemente la humanidad, confiada a ella por Cristo... la única criatura sobre la tierra a la que Dios quiso por sí misma... No estamos tratando aquí de algo abstracto sino de hombres y mujeres concretos e históricos. Estamos tratando de cada individuo puesto que cada uno está incluido en el misterio de la Redención, y a través de este misterio Cristo se ha unido con cada uno y cada una para siempre. De ahí se sigue que... esta humanidad es la ruta fundamental que la Iglesia debe recorrer en el cumplimiento de su misión... el camino trazado por el propio Cristo, el camino que lleva invariablemente por el misterio de la Encarnación y la Redención.

"Hoy la doctrina social de la Iglesia se centra especialmente en los hombres y las mujeres puesto que ellos están comprometidos en una red compleja de relaciones dentro de las sociedades modernas. Las ciencias humanas y la filosofía son útiles para interpretar el lugar central de la persona humana dentro de la sociedad y para proveer un mejor entendimiento de lo que significa ser un ser social. Sin embargo, la verdadera identidad de una persona es revelada completamente a través de la fe, y precisamente es de la fe de donde comienza la doctrina social de la Iglesia. Si bien se sirve de todas las contribuciones hechas por las ciencias y la filosofía, la doctrina social de la Iglesia está apuntada a ayudar a la humanidad en el camino de la salvación" (Centesimus Annus, # 53-54).

Los principios en el corazón de la enseñanza de la Iglesia son:

• La vida, la dignidad y los derechos de la persona humana. La medida de cada política está en cómo protege la vida humana, promueve la dignidad y respeta los derechos humanos. Este principio es el fundamento de la enseñanza de la Iglesia sobre la guerra, la paz y la vida social.
• La opción preferencial por los pobres. En la doctrina social católica los pobres y vulnerables tienen el primer lugar en nuestras conciencias y políticas. Si bien el lenguaje es nuevo - es un lenguaje que proviene de América Latina - ha sido abrazado por toda la Iglesia como la expresión contemporánea de Mateo 25: seremos juzgados por todo lo que hayamos hecho por los más humildes, "por los más pequeñitos".
• La solidaridad. Este es un principio esencial para edificar un mundo nuevo. Es una expresión moral de interdependencia, un recuerdo de que somos una sola familia sin importar nuestras diferencias de raza, nacionalidad o posición económica. Las personas de tierras lejanas no son enemigas ni intrusas, los pobres no son una carga, son hermanas y hermanos, dotados de vida y dignidad, a quienes estamos llamados a proteger.

Uno de los desafíos más grandes que enfrentamos en este mundo de posguerra fría es el de promover y fortalecer la paz. La pacificación exige construir estructuras de paz, no solamente proclamar ideales pacíficos. La paz real trae consigo la posibilidad de desarrollo, y el desarrollo a su vez fortalece la paz.

Mientras la Iglesia continúa desarrollando su enseñanza, los acontecimientos en el mundo continúan exigiendo una reflexión más profunda y una espiritualidad que da mayor fuerza y perseverancia ante la oposición. Necesitamos una espiritualidad que convenza a los corazones de la gente de que es el amor gratuito de Dios lo que finalmente será la solución a todos los males del mundo. Mientras tanto, como cristianos necesitamos desempeñar nuestra parte en acrecentar el conocimiento del plan de Dios, en revisar todo lo que pasa en el mundo donde ese plan, y comprometernos a trabajar por la justicia hasta que El venga.

1.1.1 Lista de encíclicas sociales que resaltan temas de JPIC

1891 León XIII: Rerum Novarum (Sobre la Cuestión Obrera)

• muestra derechos y responsabilidades de empleadores y obreros;
• describe el rol apropiado del gobierno;
• protege los derechos de los trabajadores a organizarse en asociaciones para buscar
• salarios justos y buenas condiciones de trabajo.

1931 Pío XI: Quadragesimo Anno (Sobre la reconstrucción del orden social)

• desaprueba el efecto de la codicia y el poder económico concentrado sobre los trabajadores y la sociedad;
• exige una distribución equitativa de los bienes según las demandas del bien común y la justicia social;
• protege el derecho y extiende la oportunidad de propiedad; afirma su propósito social y promueve la armonía entre las clases.

1961 Juan XXIII: Mater et Magistra (Cristianismo y progreso social)

• deplora el ensanchamiento de la brecha entre las naciones ricas y pobres, la carrera armamentista y la situación difícil de los agricultores;
• afirma la participación del empleado en la propiedad, en la administración y en los beneficios;
• aboga por la ayuda a los países menos desarrollados sin pensar en dominación;
• hace de la doctrina social cristiana parte integral de la vida cristiana: llama a los cristianos a trabajar por un mundo más justo.

1963 Juan XXIII: Pacem in Terris (Paz en la Tierra)

• afirma todo el ámbito de los derechos humanos como la base de la paz;
• reclama el desarme;
• reconoce que todas las naciones tienen igual dignidad y derecho a un desarrollo propio;
• aboga por la revisión de la distribución de recursos y por el monitoreo de las corporaciones multinacionales;
• trabaja por políticas públicas que faciliten la re-ubicación de los refugiados;
• propone una sociedad basada en la solidaridad;
• reconoce una autoridad pública de nivel mundial para promover el bien común universal: la Organización de las Naciones Unidas.
• integra la fe y la acción.

1965 Concilio Vaticano: Gaudium et Spes (La Iglesia en el mundo moderno)

• lamenta la pobreza creciente en el mundo y la amenaza de la guerra nuclear;
• establece la dignidad humana como base para las decisiones políticas y económicas;
• interpreta la paz como la organización de la sociedad sobre la justicia;
• construye una comunidad internacional basada en la solidaridad;
• establece organizaciones para fomentar y armonizar el comercio mundial;
• establece la responsabilidad de los cristianos de trabajar por estructuras que hagan el mundo más justo y pacífico.

1967 Paulo VI: Populorum Progressio (Sobre el desarrollo de los pueblos)

• afirma los derechos de las naciones pobres a un desarrollo humano pleno;
• desaprueba las estructuras económicas que promueven la injusticia;
• reconoce que el desarrollo auténtico no está limitado al crecimiento económico;
• enseña que los recursos deben ser compartidos a través de la ayuda, asistencia técnica, relaciones comerciales justas, y aboga por un Fondo Mundial que dirija hacia los pobres los fondos que ahora se gastan en armas;
• enseña que la propiedad privada no constituye un derecho absoluto para nadie;
• establece obligaciones recíprocas para las multinacionales: estas compañías deberían ser las iniciadoras de la justicia social;
• aboga por que se acoja bien a la gente joven y obrera que emigra de naciones pobres.

1971 Paulo VI: Octogésima Adveniens (Una llamada a la acción)

Reclama:
• acción política para la justicia económica;
• análisis objetivo de la situación de la sociedad propia, identificando acciones a favor la justicia;
• respuesta a las situaciones injustas por cada cristiano y cada iglesia local;
• acción política para el cambio.

1971 Sínodo de Obispos: Justicia en el mundo

• apoya la adhesión a la Declaración de los Derechos Humanos hecha por la ONU;
• aboga por que el derecho al desarrollo incluya tanto el crecimiento económico como la participación económica y política por el pueblo;
• exige restricción en lo referente a la carrera armamentista y el comercio;
• reconoce el pecado individual y social;
• pide políticas y estilo de vida en la Iglesia que sirvan de modelo para poder demostrar coherencia con la predicación de la justicia;
• afirma que la acción por la justicia es una parte constituyente de un ser que se dice cristiano.

1975 Paulo VI: Evangelii Nuntiandi (La evangelización en el mundo moderno)

• pide proclamar el evangelio como liberación de la opresión, ayudar en esa liberación, dar testimonio de él y asegurar su realización;
• ve la justicia social como parte integral de la fe y pide traducir la doctrina social a la acción;
• pide integrar la transformación tanto personal como societal.

1979 Juan Pablo II: Redemptor Hominis (Redentor de la humanidad)

• establece los derechos humanos como principio fundamental para todos los programas, sistemas y regímenes;
• cambiar las inversiones en armamentos a inversiones en alimentos que sirvan para dar vida;
• evitar la explotación de la tierra;
• trabajar juntos por la transformación de las estructuras económicas.

1981 Juan Pablo II: Laborem Exercens (Sobre el trabajo humano)

• afirma la dignidad del trabajo basada en la dignidad de la persona que trabaja;
• vincula el compromiso por la justicia con la búsqueda de la paz;
• pide el fomento de salarios justos, propiedad colectiva y participación de la fuerza laboral en la administración y en los beneficios;
• afirma el derecho de todos los trabajadores a formar asociaciones y a defender sus intereses vitales;
• pide que los trabajadores y trabajadoras inmigrantes sean tratados con las mismas normas con que son tratados los ciudadanos;
• demanda que la justicia en el lugar de trabajo sea responsabilidad tanto de la sociedad como de los empleadores y de los trabajadores.

1987 Juan Pablo II: Sollicitudo Rei Socialis (Interés social de la Iglesia)

• difundir la enseñanza de la Iglesia, especialmente la opción por los pobres;
• generar voluntad política para crear mecanismos justos para el bien común de la humanidad;
• dedicar los recursos usados para armas al alivio de la miseria humana;
• reconocer la injusticia de que haya unos pocos que tienen demasiado y muchísimos que no tienen casi nada;
• un plan de desarrollo con respeto por la naturaleza;
• una conversión a la solidaridad - a la luz de la interdependencia;
• reconocer las estructuras que obstaculizan el desarrollo pleno de los pueblos;
• reformar el comercio mundial y los sistemas financieros;
• identificar las estructuras de pecado.

1991 Juan Pablo II:Centesimus Annus (El Centenario)

• identificar las fallas tanto de la economía socialista como de la economía de mercado;
• aliviar o cancelar la deuda de países pobres;
• desarmarse;
• hacer más sencillos los estilos de vida y eliminar el derroche en las naciones ricas;
• desarrollar políticas para empleos formales y permanentes, y para proporcionar seguridad en el trabajo;
• establecer instituciones para control de armamento;
• instar a las naciones ricas a sacrificar algo de sus ingresos y de su poder.

1994 Juan Pablo II: Tertio Millennio Adveniente (Año de Jubileo 2000)

• trabajar por la justicia y la paz;
• elevar nuestras voces en favor de los pobres del mundo;
• reducir substancialmente o cancelar completamente la Deuda Externa;
• reflexionar sobre las dificultades de diálogo entre culturas; y sobre problemas relacionados con los derechos de la mujer;

1995 Juan Pablo II: Evangelium Vitae (El Evangelio de la Vida)

Un reconocimiento del valor sagrado de la vida humana desde su principio hasta su fin. Nombra como fuerzas negativas:
• la violencia contra la vida infligida a millones de seres humanos; en especial a niños obligados a vivir en la pobreza, la desnutrición y el hambre debido a una distribución injusta de los recursos;
• las guerras y el tráfico de armas;
• la destrucción ecológica;
• la criminal propagación de las drogas;
• la promoción de ciertas clases de actividad sexual que, además de ser moralmente inaceptables, también significan graves riesgos para la vida;
• el aborto provocado, lo que él llama "estructura de pecado";
• el infanticidio de bebés nacidos con graves incapacidades o enfermedades;
• la eutanasia que está llegando a legalizarse;
• el control de natalidad como medio de controlar el crecimiento de la población en las naciones más pobres;
• el suicidio asistido.

1.1.2 Temas: La doctrina social de la Iglesia

ANTROPOLOGÍA CRISTIANA

a) Dignidad del ser humano, imagen de Dios

Divinis Redemptoris, 30 y 32-33
Mater et Magistra, 219-220
Pacem in Terris, 31; 28-34 y sobre todo 44
Gaudium et Spes, 31
Ecclesiam Suam, 19
Libertad Cristiana y Liberación, 20, 34
Laborem Exercens, 4-9
Orientaciones, N° 31
Catecismo, 355-379; 1700-1709

b) El hombre, vía de la misión de la Iglesia

Gaudium et Spes, 1 y 3
Evangelii Nuntiandi, 29,31,33,35,36,38
Redemptor Hominis, 13-14

c) Anhelo humano de libertad
• Instrucción sobre la libertad cristiana y la liberación, 1 y 38

d) El hombre y la mujer como personas solidarias
Mater et Magistra, 218-219; 59-67
Pacem in Terris, 31
Gaudium et Spes, 24-25
Libertad Cristiana y Liberación, 73

e) Igualdad fundamental de todas las personas

• Gaudium et Spes, 24 y 29

f) Primacía de las personas sobre las estructuras

• Instrucción sobre Libertad Cristiana y Liberación, 73,75
Gaudium et Spes, 31
Redemptor Hominis, 14
Reconciliatio et Poenitentia, 16
g) Estructuras de pecado
GS 13,25
Instrucción sobre Libertad Cristiana y Liberación, 75
Sollicitudo Rei Socialis, 36-37
Centesimus Annus, 38
Catecismo, 1878-1889

DERECHOS HUMANOS

a) Violación de los derechos humanos

Gaudium et Spes, 27
Octogésima Adveniens, 23; cfr. RH,17
Sollicitudo Rei Socialis, 15,26,33

b) Panorama de derechos fundamentales

Pacem in Terris, 143-144, 11-34; 75-79
GS, 27, 79,29, 60, 52, 75,71, 67, 68, 65, 69, 59
Octogésima Adveniens, 23
Puebla, 3890-3893
Redemptor Hominis, 17
Sollicitudo Rei Socialis, 26, 33-34

c) Derechos humanos, una exigencia evangélica

Puebla: Discurso de inauguración
Instrucción sobre Libertad Cristiana y Liberación, 65

EL BIEN COMÚN

Mater et Magistra, 65, 71, 78-81;
Pacem in Terris, 53-66,136
Gaudium et Spes, 26, 74
Populorum Progressio, 54
Octogésima Adveniens, 46
Redemptor Hominis, 17
Sollicitudo Rei Socialis, 26, 33-34
Centesimus Annus, 9, 37-38, 47
Catecismo, 1897-1912

SOLIDARIDAD Y SUBSIDIARIDAD

a) Definición, correlación y fundamento

Gaudium et Spes, 32, 80
Instrucción sobre Libertad Cristiana y Liberación, 73
Orientaciones, 38
Catecismo, 1883-1884, 1939-1942, 2437-2440

b) Solidaridad

Pío XII, Radiomensaje navideño de 1952, 26-27
Pacem in Terris, 98
Sollicitudo Rei Socialis, 38-40
Centesimus Annus, lOc, 33, 41d, 51

c) Subsidiaridad

Quadragesimo Anno, 79-80
Mater et Magistra, 51-52, 54-55, 57-58
Pacem in Terris, 140-141
Laborem Exercens, 17

d) Participación social

Mater et Magistra, 91-92
Gaudium et Spes, 31, 55, 59, 63, 68
Octogésima Adveniens, 22,24, 46-47
Instrucción sobre Libertad Cristiana y Liberación, 86, 95
Orientaciones, 40
Sollicitudo Rei Socialis, 45
Centesimus Annus, 33
Catecismo 1913-1917

DESTINO UNIVERSAL DE BIENES

Gaudium et Spes, 69-71
Populorum Progressio, 22-23
Libertas Christiana, 90
Centesimus Annus, 30-32

PROPIEDAD PRIVADA

RN 3 12-16
QA 44-52
MM 104-121
GS 69-71
PP 19, 22-24
LE 14
SRS 28,42

PROPIEDAD PUBLICA

RN 23-35
QA 105-110
MM 51-67
GS 70-71
PP 23-24, 33-34
LE 14
SRS 15

TRABAJO Y SALARIOS

a) Reflexión sobre el trabajo humano

RN32
MM 82-103
GS67
LE 1,3,4-10,18-19,22-27
SRS18

b) ¿Salario familiar o salario personal?

RN 32-33
QA71
LE 19

c) ¿El sistema salarial reduce a las personas a una categoría comercial?

QA 64-68
MM 75-77
LE 19

d) El problema práctico: el monto

RN32
QA 70-75
MM 68.71

HUELGAS

RN29
QA94
GS68
OA14
LE 20

SINDICATOS

RN 34-40
QA 34-38, 81-97
MM97-103
GS68
PP38-39yOA14
LE 20
SRS15

LA POLÍTICA Y LOS POLÍTICOS

GS 73,76
OA 3-4, 48-51;
SRS 47-48
COMUNIDAD CIVIL Y POLÍTICA

a) Característica

GS74a

b) Autoridad

PT 46-52
GS74b-e

c) El bien común

EL PODER POLÍTICO

a) El Estado: una organización política

MM 20-21,44,52-53,104,201-202
PT 68-69, 72, 75-79,130-131
GS 73-75
OA46

b) Regímenes políticos

PT 52; 68; 73
GS 73; 74; 75
RH 17
SRS41

COMPROMISO SOCIOPOLITICO DE LOS CRISTIANOS

a) Antes de la Populorum Progressio (Deberes de propietarios y trabajadores)

RN 14-16;
QA 50-51; 63-64; 78; 141-142;
MM 51; 82-84; 91; 122;
GS 65-70

b) Después de la Populorum Progressio

Concerniente al subdesarrollo y el desarrollo:

PP 14; 19-21; 43-51; 56-59;
OA 24-25; 37; 46-51;
SRS,27-39

Concerniente a la acción en la sociedad:

PT 146-152;
GS 36; 75-76;
OA 3-4; 48-51;.
SRS 47-48

Concerniente al pluralismo político de los cristianos:

OA 50-51

c) Principios animadores de una política humanística

Verdad, Justicia, Amor, Libertad:

PT35;
GS26c, 27-28;
OA23,45.

Igualdad y Participación:

PT73;
GS75;
OA 24-25, 47

Liberación:
Discurso de Juan Pablo II en la Inauguración de la CELAM, III, 5 y 6; III
Sínodo de Obispos, Justicia en el mundo 50-51

d) Ideologías y Utopías:

OA 25-37

LA COMUNIDAD INTERNACIONAL

a) Fundamentos:
GS84

b) Relaciones internacionales

PT 86-108; 120-125;
GS 85-90;
PP, 78;
CA21;27;
SRS 14, 16, 43; 45

VIOLENCIA SOCIAL

a) Tipología de la violencia social

Violencia estructural Violencia revolucionaria:

PT 161-162;
PP 30-31;
LE 11-13

Violencia guerrera:

PT 109-116;
GS 77-82;
PP53;78;
SRS 10; 20;23-24; 39

b) No-violencia activa

GS 79;
Instrucción sobre Libertad Cristiana y Liberación, 77-79;
Catecismo, 2306

PAZ

a) La realidad de la guerra

PT, 109-117;
GS,79-80;82;
CA, 14b; 17 a, b; 19a;
Catecismo 2307-2317

b) El escándalo de los armamentos y el desarme

PT 109-112;
GS81;
PP53;
SRS 23-24;
CA28c

c) La ética de la paz

La paz ante todo:

PT;

El trabajo de todos por la paz:

GS 78-82;
Catecismo, 2302-2305

Desarrollo, nuevo nombre para la paz:

PP76
La paz, fruto de la justicia y la solidaridad:

GS78,
SRS26;39;
CA 5c; 23c; 28c; 29ª

LA FE CRISTIANA Y LA CULTURA

GS, 53-62
PP, 12ss;40;41;42;
CA, 32ss;38-41;50-52

MEDIOS DE COMUNICACIÓN SOCIAL

a) Actitud cristiana ante los medios de comunicación social:

OA,20

Valores a perseguir: comunión y progreso

(CP), 14-17

Riesgos que evitar:

CP, 58; 80;
SRS, 22

b) Un problema concreto:

Información:

CP, 33-47; 75-76 Propaganda
CP,23; 30; 59-62 Opinión pública
CP, 26-32; 114-125

ECOLOGÍA

MM, 196-199;
OA, 21;
RH8yl5;
LE 4;
SRS, 26; 29; 34;
CA, 37-38
Mensaje de Juan Pablo II por el Día Mundial de la Paz(l-l-1990):
Paz con Dios Creador, paz con toda la creación
Catecismo, 299-301; 307; 339-341; 344; 2415-2418

1.1.3 La Paz y la Teoría de la "Guerra Justa":

La Constitución Pastoral sobre la Iglesia en el Mundo Moderno (GS) habla muy fuerte cuando apoya la prevención de la guerra, así como la inmoralidad de la carrera armamentista que priva a los pobres de su participación justa de los bienes del país y da inmenso poder a quienes ejercen autoridad en el país (GS 79-82). Destaca también que hay necesidad de la existencia de una autoridad internacional eficaz para proteger a la gente inocente de los estragos de la guerra.

Dos cambios importantes han surgido desde el Vaticano II: (i) el gran desarrollo de armas de destrucción masiva, junto con su disponibilidad a través de proveedores internacionales de armas; (ii) el cambio en la manera de hacer la guerra que pone a los no-combatientes como los objetivos mayores de la estrategia. Paulo VI en su visita histórica a las Naciones Unidas pidió el fin de la guerra como medio para resolver conflictos. La enseñanza papal reciente está dirigida a la prevención de la guerra a toda costa, y los moralistas cuestionan el principio de la teoría de la "guerra justa". Más bien lo que se busca es la reconciliación de las partes en guerra, no por la fuerza de las armas sino de mediadores confiables.

1.1.4 La doctrina social de las conferencias episcopales y de superiores mayores

Las Conferencias Episcopales de todo el mundo, en sus cartas pastorales, están condenando las injusticias, la guerra y la violencia; y están hablando valientemente en favor de la justicia y la paz en el nombre del Evangelio:

Obispos de once países industrializados occidentales (Europa Occidental, Canadá y los Estados Unidos) han formulado durante los últimos treinta años un programa de justicia socio-económica dirigido a hacer realidad una sociedad que manifieste solidaridad y responsabilidad, y donde todos puedan participar de una manera proporcional. Grandes problemas sociales como el desempleo, la pobreza y la migración exigen muchísimo de la comunidad de los fieles y los obispos piden una respuesta adaptada y fuerte/poderosa a la luz del mensaje bíblico. Los obispos emplean una variedad de expresiones para influir en la opinión pública y dar orientación hacia las soluciones deseadas por ellos. Esto resulta en cartas pastorales y consejos, informes, entrevistas, sermones, conferencias de prensa y manifestaciones de protesta.

La Asamblea Especial para África del Sínodo de Obispos que se reunió en Roma en 1994 fue franca en su condena de la injusticia en África. Los Padres del Sínodo hablaron acerca del tribalismo, del nepotismo, de la sed de poder, de la intolerancia religiosa y de la existencia de "cámaras de tortura". Reclamaron la creación de comisiones de Justicia y Paz en África. Instaron a los gobiernos africanos a alejarse de los gastos militares y a poner más énfasis en la educación, la salud y el bienestar de sus pueblos.

Los Padres del Sínodo también criticaron los intereses foráneos por su manipulación y apoyo para líderes africanos corruptos, la descarada venta de armas para lucrar y las condiciones casi imposibles impuestas a los pueblos a través de préstamos. Convocaron al FMI y al Banco Mundial "a aliviar las deudas aplastantes" de las naciones africanas, y pidieron a las conferencias episcopales de todo el mundo y a toda la gente de buena voluntad desarrollar "una opinión pública de apoyo" para este y otros temas (cf. Mensaje del Sínodo, # 41-42).

El Sínodo Africano dirigió atención al sufrimiento de la mujer privada de sus derechos y del respeto que merece en algunos países africanos, y "algunas veces incluso en la Iglesia". Las Conferencias Episcopales Africanas deben defender los derechos de la mujer en la sociedad y también deben asegurarse de que las mujeres estén incluidas "en los niveles apropiados en la toma de decisiones en la Iglesia".

Conferencia Episcopal de los Estados Unidos

La Conferencia Episcopal de los Estados Unidos en Sembrando Armas de Guerra: Una Reflexión Pastoral sobre el Tráfico de Armas y Minas Antipersonales declara: "Renovamos nuestra llamada para que nuestra nación y la comunidad internacional dediquen esfuerzos más serios para controlar y reducir radicalmente el comercio de armas. El comercio de armas es una parte integral de la cultura de violencia que deploramos hace un año. De la misma manera en que buscamos detener la proliferación de armas alrededor del mundo, el control del comercio de armas se ha convertido en parte esencial de la vocación de pacificación que bosquejamos en el Desafío de la Paz hace más de una década".

Mensaje de los Obispos de la Región de los Grandes Lagos de África

"Nosotros, los Obispos de Burundi, Ruanda, Zaire, Uganda y Tanzania, nos hemos reunido en Nairobi del 18 al 21 de diciembre de 1996, bajo la presidencia del Cardenal Roger Etchegaray, Presidente del Consejo Pontificio para la Justicia y la Paz.

"Durante el encuentro hemos compartido información y preocupaciones referentes a las numerosas penurias que experimenta la población en nuestros países...

"La dramática situación de cientos de miles de personas refugiadas e hijos desplazados y las consecuencias de la guerra en la vida de nuestras iglesias han sido el foco de nuestra atención.

En este contexto de aguda crisis hemos buscado identificar algunas prioridades pastorales que son pertinentes para nuestras iglesias:
• El Evangelio enfrentándose a la ideología etnocéntrica.
• La misión de reconciliación de la Iglesia.
• La Iglesia como la voz de quienes sufren penurias.
• La solidaridad entre las iglesias.

"La diversidad de sus grupos étnicos constituye la riqueza de un país. Sin embargo, la etnicidad llega a ser la peor amenaza cuando intereses políticos o privados la transforman en una ideología e instrumento de conquista y poder.

"Esta ideología, por medio de alianzas internas y externas, junto con el sórdido tráfico de armas, engendra conflictos y alimenta una espiral de discriminación, exclusión y violencia que conduce a masacres y hasta al genocidio.

"Los desastrosos efectos de tal ideología son bastante evidentes; de un modo sutil penetra en los individuos así como en las culturas e instituciones. Incluso miembros de nuestras iglesias son infectados por esta contaminación...

"...Entre los refugiados había un sacerdote católico: el Padre Jean-Claude Buhendwa, de 26 años de edad, ordenado hacía un año. Los rebeldes le dijeron al sacerdote que podía irse. Pero el P Buhendwa percibía lo que estaba sucediendo; sin vacilar ni un momento, volvió al grupo, alzó la mano para bendecir y dar la absolución al aterrorizado grupo de hombres, mujeres y niños, y tomó su lugar con ellos. Estallaron en el campo ráfagas de ametralladora...

"Un nuevo siglo sin refugiados... Que el dinamismo del Gran Jubileo del Año 2000 inspire en nuestras iglesias nuevas energías para una renovada evangelización a fin de que el muro de odio y división erigido entre nuestros diversos grupos étnicos sea destruido para siempre. Que Cristo sea para siempre nuestra Paz...

Conferencia de Religiosos Canadienses

Los miembros de la Conferencia de Religiosos Canadienses, reunidos en oración y discusión, hemos reconocido nuestra necesidad de perdón. Nos damos cuenta de que la cuestión medioambiental es una cuestión mayormente de justicia y una llamada a una nueva espiritualidad. Oímos su urgente llamada a una conversión personal y comunitaria a la justicia, paz y buena administración. Nos desafiamos a nosotros mismos y unos a otros a una nueva alianza con toda la creación para que el sueño de Dios para la tierra pueda ser realizado.

Por lo tanto, nos comprometemos:

A un esfuerzo incesante por una continua conversión personal y comunitaria y la continua educación y concientización alrededor de temas de interés medioambiental; alrededor de relaciones justas y de apoyo a los pueblos aborígenes; alrededor del aprecio y respeto por la diversidad de culturas; alrededor de problemas de pobreza creados por nuestros modelos de consumo exagerado. Recomendamos la inclusión de materias ecológicas en nuestros programas de formación y criterios internos para el discernimiento. Necesitamos profundizar nuestro entendimiento personal de los intereses ecológicos mirando de una manera nueva a las tradiciones judeo-cristianas.

A un plan de acción, personal y comunitario, que nos urja: i) a trabajar conjuntamente y a participar en los grupos y programas existentes que tengan que ver con asuntos del medio ambiente; ii) a colocarnos en solidaridad con las personas marginadas - las mujeres, los pueblos nativos, los inmigrantes, los pobres - uniéndonos a esfuerzos como la Coalición por los Derechos de los Pueblos Aborígenes y a diversas iniciativas salutíferas; i i i) a priorizar tanto las inversiones humanas como financieras que reflejen las inquietudes medioambientales; iv) a disminuir el ritmo de nuestras vidas en la acción y el consumo, y a buscar un equilibrio que refleje un nuevo entendimiento de la conexión entre la pobreza y el medio ambiente; v) a tratar de hacer realidad el sábado en nuestras vicias; vi) a renovar ritos litúrgicas incluyendo elementos que reflejen la interdependencia con toda la creación.

1.1.5 La dimensión social de la santidad y del pecado

Al tratar de entender la presencia de la injusticia y de estructuras y sistemas injustos en nuestro mundo, el punto de vista cristiano señala a la realidad del pecado y de la maldad como la causa. Nuestra fe nos enseña el camino de la justicia, mientras otros intereses, lo que llamamos ídolos, nos conducen lejos de la justicia y de la integridad de la creación. El pecado y la maldad producen la muerte en el pecador y en las personas que entran en relación con el pecador. Actualmente, en las sociedad somos testigos de muchas formas de muerte. Como se explicó en la Sección I, la creación misma está muriendo poco a poco por medio de la contaminación y el abuso o negligencia de recursos no renovables: los seres humanos mueren antes de tiempo por causa del hambre, de las enfermedades y violencia de toda clase. Estas son las muertes grandes y obvias. Existe también la muerte diaria por vivir en condiciones pobres, por tener poca o ninguna instrucción, por no tener hogar, no tener nombre, no tener amigos, la muerte de ser excluidos de la sociedad y la muerte de recibir lo que es un derecho humano como un privilegio o favor porque le ha convenido a alguien que está en el poder conceder el favor.

La unión con Dios, en pensamiento y corazón, en cuerpo y espíritu, es lo que llamamos santidad (LG #41). La santidad se la encuentra donde el pueblo de Dios actúa bajo el Espíritu de Dios y sigue a Cristo pobre, humilde y llevando la cruz. Por la relación de Dios con su "pueblo elegido", ese pueblo se hizo santo. La ley le fue dada a Moisés, no para sí mismo sino para el pueblo, para que juntos la conservaran. Todo el pueblo prometió su obediencia. El pueblo unido ofreció sacrificios, y cuando llegó el tiempo de ser liberado Dios llevó a este pueblo del cautiverio a la libertad y lo llevó a través del desierto a la tierra prometida. Se ayudaban mutuamente a conocer la ley de Dios y la enseñaban a sus hijos y a los hijos de sus hijos.

Pero también era verdad lo opuesto, donde prevalecían las maneras de maldad, las personas se enseñaban estas maneras pecaminosas unas a otras y donde podían sacar provecho por medio de ellas, mantenían estas maneras malvadas, aunque fueran opresivas para los pobres. Enseñaban estas maneras malvadas a sus hijos y a los hijos de sus hijos.

Los padres en el Vaticano II reconocieron que todos estamos llamados a la santidad (LG #41), no solamente unos pocos selectos. También reconocieron lo que llamaron el mal del pecado social. Quienes se benefician del pecado social continúan manteniendo maneras pecaminosas y estructuras pecaminosas en la sociedad. Atraen a otros, algunas veces sin su conocimiento. El proceso continúa porque la sociedad ha encontrado medios de pasar los modos opresivos de una generación a la próxima, a través de la propaganda, de los anuncios y de la manipulación. Incluso nuestros sistemas de instrucción en nuestras instituciones católicas son culpables algunas veces de enseñar los modos opresivos de individualismo y competición, o de omitir la enseñanza de los caminos de la justicia.

Ante esta constante y agazapada muerte, las palabras de Jesús suenan fuerte como buena nueva: "Yo he venido para que ustedes tengan vida, vida en abundancia" (Jn 10:10). Donde prevalecen los signos de muerte, la misión cristiana es reemplazarlas con signos de vida.

1.2 ANÁLISIS SOCIAL

1.2.1 Introducción

La lucha por la transformación del mundo no es un trabajo para soñadores ni para quienes se entusiasman fácilmente. La transformación del mundo implica conocer un poco el mundo y lo que necesita transformación. Toda acción a favor de la justicia tiene que conocer el sistema de injusticia que es responsable de la mayor parte del hambre, de la falta de vivienda, de la violencia y la destrucción del medio ambiente que sufre el mundo. Una parte significativa de cualquier programa de formación para la justicia, paz e integridad de la creación debería tener que ver con sistemas o estructuras de injusticia y el cómo y el por qué funcionan. Lo que se necesita es un MÉTODO o proceso para examinar los sistemas sociales y los síntomas de su mal funcionamiento que conducen a la injusticia. Existen manuales útiles de análisis social/estructural; algunos se encuentran en la bibliografía en la parte final de este opúsculo, pero quizá el más amplio es el Análisis Social: Vinculando la Fe y la Justicia de Holland y Henriot.

Es necesario que las personas promotoras/animadoras de JPIC examinen cuidadosamente los problemas de la justicia antes de tomar medidas para tratar de solucionarlos. Es necesario que lo hagan porque necesitan comprender los problemas que quieren solucionar. Se necesita un método para examinar o analizar problemas relacionados con la justicia porque existe el peligro de que estos problemas puedan empeorar si los trabajadores de la justicia no son completamente conscientes de las causas radicales de estos problemas.

El análisis social es un instrumento popular y eficaz que nos capacita para examinar las estructuras de la sociedad: tanto la política y la económica, como la cultural, la social y la religiosa - y destapar las causas radicales de la injusticia social. Esto nos ayuda a movernos de lo que Donal Dorr llama compasión-cara-a-cara a preguntarnos cómo y por qué: ¿Cómo se hicieron pobres estas personas? ¿Por qué aumenta el desempleo? El análisis social identifica a quienes tienen el poder, a quienes toman las decisiones, a quienes se benefician y a quienes no se benefician de esas decisiones. Hace posible que veamos las interconexiones e influencias que actúan en cualquier sistema social. Este método ha sido desarrollado por grupos cristianos empleando la reflexión teológica cristiana y el análisis social para elaborar un plan de acción para la promoción de la justicia, de la paz y de la integridad de la creación.

El análisis social es una llamada a "abrir nuestros ojos, oídos y boca". Marcos nos presenta tres milagros que son símbolos de la invitación que Jesús nos hace a abrir nuestros oídos, nuestros ojos y nuestra boca en nuestra búsqueda de comprender el por qué y el cómo de la Misión. Jesús reprocha a sus discípulos diciendo: "¿Todavía no entienden ni se dan cuenta? ¿Tienen tan cerrado el entendimiento? ¿Tienen ojos y no ven, y oídos y no oyen? ¿No se acuerdan? ..." (Me 8:18).
Jesús sana a un sordomudo, Me 7:31-37;
Jesús sana a un ciego, Me 8:22-26; 10:46-52;
Jesús sana a un mudo, Me 9:17-27.
El análisis social nos invita a ESCUCHAR, a VER, a OIR los gritos del mundo en que vivimos.

1.2.2 El método

El uso del método del análisis social no es difícil. Está basado en el método de VER, JUZGAR, ACTUAR de la Juventud Obrera Cristiana y Juventud Estudiantil Cristiana, adoptado más tarde por los teólogos latinoamericanos en su trabajo con las Comunidades Cristianas de Base y reflejado en mucha de la Teología de Liberación.

Hay cuatro pasos principales en el análisis social: (Antes de embarcarse en el proceso de análisis social, sería útil tener un debate sobre los valores).

1er paso: Punto de partida:

Los miembros del grupo hacen una lista de los problemas para su análisis o estudio.
Ver si hay una conexión o vínculo entre las injusticias.
Decidir cuáles son las más graves y hacer una lista.
Ver si hay un nombre común que describa todas estas injusticias.
Decidir sobre un problema específico que el grupo examinará con este método. Es importante recordar que es casi imposible analizar dos problemas al mismo tiempo.

2do paso: Análisis estructural

Describir el problema en detalle.
¿Cuándo comenzó el problema?
¿Por qué comenzó?
¿Cuándo nos dimos cuenta de que era un problema grave?
¿Qué nos hizo despertar?
Estructuras en general:
Comenzar con un debate sobre las estructuras u organizaciones en la sociedad.
Examinar el problema en cuestión en relación a las estructuras de la sociedad: económica, política, de clase, cultural y religiosa.
Estructuras económicas:
¿Quién es la causa del problema?
¿Hay compañías multinacionales o locales a quienes les gustaría que este problema siguiera, o que incluso les gustaría que empeorara porque ellas ganan dinero con el problema?
¿Hay individuos o grupos en esta sociedad que ayudan a mantener o apoyan este problema porque están ganando financieramente debido a él?
Estructuras políticas:
¿Quién gana poder como resultado de este problema?
¿Hay políticos o partidos políticos que utilizan este problema para ganar poder o mantener el poder que tienen?
¿Quiénes son las personas con autoridad o poder que permitieron que este problema ocurriera?
¿Hay algunos líderes de la comunidad local que quieran que este problema siga para que ellos tengan poder?

Estructuras de clase:

¿Este problema ayuda a crear, mantener y apoyar la decisión social en la sociedad?
¿Hay ciertas personas que ganan importancia social o status por este problema? ¿Quiénes on?
¿Hay ciertos individuos o grupos de personas que pierden importancia social o status por este problema? ¿Quiénes son?

Estructuras culturales:

¿Ayudan nuestra cultura y nuestras tradiciones a crear, mantener y apoyar este problema?
¿Qué valores culturales y tradiciones ayudan a hacer más grave este problema?
Examine el problema en relación a actitudes y estructuras mentales.

Estructuras religiosas:

¿Cuáles son las estructuras religiosas u organizaciones eclesiásticas que podrían estar involucradas en este problema?
¿Cómo ayudan estas estructuras religiosas u organizaciones eclesiásticas a crear, favorecer o mantener este problema?
¿Ganan algunas organizaciones o eclesiásticas con este problema?
¿Lo usan para mantener importancia o aumentar el número de sus miembros?

Estructuras mentales o actitudes

La injusticia es causada a menudo por estructuras injustas en la sociedad. Con todo, aunque estas estructuras se cambien, el problema todavía sigue por las actitudes o mentalidad de las personas. Estas actitudes, algunas veces llamadas estructuras mentales, son difíciles de cambiar. Para cambiar estructuras mentales o actitudes que crean situaciones injustas, hay necesidad de conversión. Esta conversión exige que la gente tenga mente y corazón con "hambre y sed de justicia".

¿Qué actitudes tenemos que ayuden a crear, mantener y apoyar este problema?
¿Podemos reconocer o nombrar algunas actitudes que tenemos como individuos o como comunidad que ayude a hacer grave este problema?

Al final del segundo paso, sería útil tomar unos momentos para responder lo siguiente:
Como resultado de estas consideraciones y discusiones, ¿estamos logrando una mejor comprensión de las causas del problema?
¿Cuáles son los conocimientos más importantes o nuevas ideas que han surgido o salen a luz como resultado de este análisis?

3er paso: La reflexión cristiana sobre el problema a la luz de las Escrituras y las enseñanzas de la Iglesia.

Para averiguar si la Biblia y la enseñanza de la Iglesia pueden iluminar el problema:
¿Qué dice la Biblia acerca del problema?
¿Podemos identificar algunas declaraciones de la Iglesia hechas por un Papa, un Concilio o un grupo de Obispos, que puedan ser aplicadas a este problema?

4o paso: Planificar la acción, pensar globalmente, actuar localmente:

Plan de acción:
¿Cuál es la solución a este problema?
¿Qué podemos hacer, como grupo o como individuos, acerca de este problema?
¿Qué recursos tenemos para ayudarnos con nuestro plan de acción?
¿Podemos conseguir más recursos?
¿Hay alguna parte del problema que podemos abordar en este momento?
¿Cuál es la primera medida que deberíamos tomar?
Las responsabilidades son compartidas entre los miembros del grupo.
Se establece un límite de tiempo para cada etapa del plan, y para la implementación de todo el plan.
Se reflexiona sobre los recursos, tanto financieros como otros, y se los determina en detalle.

EVALUACIÓN:

¿Qué nos proponemos hacer?
¿Hemos avanzado mucho?
¿Qué nos ayuda a progresar?
¿Qué obstaculiza el progreso?
¿Qué tenemos que hacer ahora? ¿Cambiar objetivos? ¿Cambiar métodos? ¿Renovar nuestros recursos?

N.B.

Se necesita hacer evaluaciones en las diferentes etapas de la implementación del Plan;
Se necesita integrar las celebraciones (incluyendo las celebraciones litúrgicas) en el conjunto del proceso de un análisis social.

1.2.3 Otro modo de enfocar este método es:

VER:

¿Qué vemos alrededor de nosotros? ¿Por qué están las cosas como están?

JUZGAR:

Al juzgar una situación, ¿qué prejuicios aporto? ¿Con qué óptica miramos? ¿Cuál podría ser nuestro sentir inconsciente del tema? ¿Qué sabiduría y experiencia de vida aportamos al tema para el análisis? ¿La sabiduría que aplicamos ¿está relacionada a la del rico o a la del pobre? ¿Hemos hecho realmente una opción por los pobres al evaluar la situación? ¿Para conocer la realidad escuchamos más a la élite que a la experiencia del pobre? Existe una sabiduría en el Evangelio. Trabajar por la justicia requiere de una espiritualidad profundamente arraigada en las Escrituras, de lo contrario nuestro trabajo será abrumador e imposible. Llamados a ser evangelizadores así como transformadores sociales, oramos, reflexionamos y buscamos el plan de Dios y como hacer surgir el reino de Dios. Juzgamos la situación a la luz del plan de Dios.

ACTUAR:

Ser más conscientes de lo que sucede a nuestro alrededor y juzgar la situación desde la perspectiva del Evangelio; esto es necesario para actuar. La colaboración con otros en la comunidad - ONGs, otras denominaciones religiosas, grupos locales - y, donde sea posible, el trabajo internacional, es muy importante y es muy probable que sea mucho más eficaz.

1.2.4 Un enfoque práctico:

Un compromiso activo con las personas pobres y marginadas, una participación en un constante análisis social y una permanente reflexión sobre nuestras actitudes y acciones nos ayudarán a desarrollar la conciencia crítica necesaria para contribuir a la transformación del mundo.

Yo soy
una mujer negra
alta como un ciprés,
fuerte e inmóvil
más allá de toda definición,
que desafío circunstancias
de lugar y tiempo,
asaltada,
impermeable,
indestructible.
Contémplenme
y renuévense.
Mari Evans

"Me arrebataron de la calle. Luché con valentía contra la policía de seguridad, pero me golpearon en la cabeza. Los rostros de mi padre y de mi madre me perseguían con obsesión.

Un método usado por las cárceles iraquíes resume su barbarie. Y es la violación No importaba cuánto hubiera yo escuchado acerca de eso, nada me había preparado para la experiencia real. Continúa viviendo dentro de mí. Todavía sangro mucho. No lo hizo un solo hombre sino todo un grupo. Sofocaron mis gritos y protestas. Tuve que rendirme. Y fue un espectáculo; muchas personas vinieron a mirar". Mujer Kurda

Según se mencionó en la Sección I, para muchas mujeres la violencia es un hecho terrible de la vida diaria - violencia en la guerra, violencia política, violencia sexual y violencia doméstica. La violencia fue el tema candente en la Conferencia sobre la Mujer en Beijing que atravesó las fronteras culturales y geográficas. Ayesha Khanam del Consejo de Mujeres de Bangladesh declaró: "La violencia contra la mujer es un tema que reclama la acción global..." Entre los temas de violencia levantados en Beijing estaban: la mutilación genital de niñas, las "muertes por dotes" en la India donde matan miles de jóvenes novias cada año porque sus familias pagan dotes insuficientes, el abuso físico en el hogar - en los Estados Unidos cerca de un tercio de todas las mujeres asesinadas mueren a manos de un esposo o pretendiente, y el uso de la violación y prostitución forzada como armas de guerra. Cómo detener esta violencia es un desafío para todos nosotros - mujeres, hombres, laicos, religiosos y religiosas, personas cristianas y gente de otros credos.

Lo que sigue líneas abajo es un esbozo de acercamiento analítico estructural a Las Mujeres y la Violencia:

Preparando la escena: Un grupo parroquial está discutiendo los resultados de un estudio nacional publicado recientemente sobre la violencia doméstica. El estudio indica que una de cada cinco mujeres ha sufrido violencia de parte de un compañero varón. 59% de quienes respondieron sabían de otras mujeres que habían sido víctimas de violencia; 13% informaron sobre crueldad mental - habían sido encerradas con llave en sus cuartos, detenidas o impedidas de encontrarse con sus amistades, abusadas verbalmente y privadas de dinero; 10% habían sufrido severa violencia física - pateadas, golpeadas, acuchilladas y víctimas de intento de estrangulamiento. Otras habían sido abusadas sexualmente, amenazadas con cuchillos y armas de fuego.

El editorial en el periódico local concluye: Así, si bien el gobierno puede proporcionar mejores leyes para la protección de la mujer, no puede idear un programa pafa reducir la violencia doméstica hasta saber qué está causando esta violencia. Se debería fijar este objetivo, y mientras tanto hacer todo lo posible para sostener tanto los refugios como los centros de crisis para casos de violación.

¿Podemos responder a esto? ¿Qué podemos hacer? ¿Quién está sufriendo violencia en esta parroquia y no lo sabemos? Estas y una docena más de preguntas salen rápidamente a la superficie. ¿Cómo podría responder un grupo visando un método de análisis social? Es importante destacar que el análisis de tal tema requeriría por lo menos dos sesiones de dos horas.

1er paso: Clarificando el tema

Investigar y compartir información sobre la violencia doméstica. Comprar un ejemplar del estudio, quizá invitar a un experto. Bosquejar la historia de la violencia doméstica en el país. ¿Qué desarrollos políticos, económicos, culturales, sociales y religiosos en la sociedad han contribuido a la violencia contra la mujer? Buscar las conexiones e interconexiones. ¿Qué valores están en juego?

2o paso: Análisis de estructuras

¿Hay estructuras económicas que conduzcan a la violencia contra la mujer, por ejemplo: sistema de dote, carencia de derechos legales y de propiedad, mujeres como bienes muebles o mujeres como esclavas, hombres como sostén de la familia, desempleo? ¿Hay fuerzas en la sociedad que se beneficien con la dependencia económica de la mujer?
¿Quién tiene el poder en las estructuras políticas? ¿Hay partidos políticos o grupos que den apoyo tácito al uso de violencia física contra la mujer? ¿Quién se beneficia con tener a la mujer "puestas en su lugar"? ¿Cuáles, si los hay, roles ministeriales tienen las mujeres en el gobierno? ¿Hay grupos que ven el surgimiento del feminismo como una amenaza? ¿Tienen las mujeres algún derecho?
¿Hay apoyo cultural para la violencia contra la mujer, por ejemplo, una tradición de machismo? ¿Qué forma toma la interacción social - mujeres juntas, hombres juntos? ¿Es el alcohol un importante ritual masculino? ¿Se espera la castidad de la mujer, pero no de los hombres? ¿Cuánta educación reciben los hombres? ¿Cuánta educación reciben las mujeres? ¿Cómo presentan los medios de comunicación a las mujeres - como objetos sexuales, como perversas, extravagantes, veleidosas, tontas?
¿Las estructuras sociales estimulan la violencia, por ejemplo, los empresarios son dueños de sus trabajadores y los disciplinan en conformidad; vivienda pobre; atención de salud y apoyo social inadecuados? ¿Quién toma las decisiones?
¿Qué papeles desempeñan las mujeres en la estructuras religiosas? ¿Hay enseñanzas, tradiciones y prácticas que asignen a las mujeres un rol particular? ¿Como se pinta a la mujer en la mitología? ¿en la Biblia? ¿en la Iglesia?
¿Hay conexiones entre las estructuras económicas, políticas, sociales, culturales y religiosas que contribuyan a la violencia contra la mujer?

3er paso: Reflexión y oración

Usar un pasaje de la Escritura tal como La Mujer Samaritana (Jn 4:1-42). ¿Qué dice este pasaje y qué dice la Escritura acerca de este tema? ¿Cómo responde Jesús? ¿Hay enseñanzas de la Iglesia, declaraciones hechas por el Papa, obispos y líderes religiosos que ayuden a clarificar este tema?

4o paso: Planificando la acción

¿Cuál es la solución? Concretamente, ¿qué queremos ver cambiado? ¿Qué recursos tenemos en el grupo que nos ayuden a responder al problema de la violencia doméstica? ¿Qué parte del problema podemos abordar ahora? ¿Cómo nos comunicamos con toda la parroquia ? ¿Qué primer paso podemos tomar? ¿Quiénes son responsables por los diversos aspectos del plan? ¿Para cuándo implementamos los diferentes pasos?

Evaluación

Es enormemente importante establecer un proceso para revisar y evaluar el plan de acción así como las medidas tomadas.

AUTOR: JUAN MANUEL DE LA COLINA


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